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智者篇

Sophist

对话者

爱利亚陌生人塞奥多洛斯泰阿泰德

存在非存在模仿辩证法通种论

体裁说明：本文是基于各方公开著作、论文与论述立场编写的虚构对话，用于集中呈现真实存在的思想分歧。文中台词均非真实引语，不得作为引用来源；对话也不代表相关人物（包括在世者）对任何具体措辞的认可。各方的实际主张请查阅其原始文献。

《智者篇》（希腊文 Σοφιστής，英文 Sophist）是柏拉图晚期对话，斯蒂芬努斯页码 216a–268d。戏剧时间紧接《泰阿泰德篇》，约在苏格拉底受审前夕。主导者不是苏格拉底，而是塞奥多洛斯带来的爱利亚陌生人。下面按本篇自身的猎取顺序重述：二分法如何一次次抓住又滑脱“智者”，非存在如何从禁令变成“异”，假陈述与幻象制作如何因此变得可说。不从《理想国》补进理型等级，也不把后人的谓词逻辑写进陌生人的口。中文台词是对论证的转写，不是康福德或怀特译本的替代。

第一幕：用钓者练习打猎（216a–231e）

苏格拉底：塞奥多洛斯，你带来的这位客人，也许是一位神。荷马说，诸神会陪伴那些尊重正义的人；宙斯又是外邦人的保护神。真正的哲学家也常换装出现，在城邦里被看成智者，被看成政治家，被看成疯子。请他告诉我们：智者、政治家、哲学家，是一个、两个，还是三个？

塞奥多洛斯：他是巴门尼德一系的人，并不轻易开口。今天这一问，却正是我们约好要听的。

陌生人：三个名称，三类人。要把他们一个个分开，并不容易。智者尤其难捉。他不是一种手艺的师傅，他是一种会躲进名称里的人。我们先找一个容易的猎物练手，再去围他。方法必须先在亮处练过，才能拿到暗处去。

泰阿泰德：练什么？

陌生人：钓者。先问：他有没有技艺？有。技艺分成制作与获取。钓不是把无变成有，是把已有的活物弄到手，所以落在获取。获取再分成交换与捕捉。交换靠自愿，捕捉不靠。捕捉活物的，有猎陆也有猎水。猎水里用围网的是一类，用打击的是另一类。打击里又有从上方叉下去的，有从下方钩上来的。从下方钩住、把鱼拉上来的，就是钓。定义不是清单，是一路把“不是”砍掉，把“是”收窄。每砍一刀，都要能说清为什么这一半不是他。

泰阿泰德：智者也可以这样砍吗？

陌生人：可以，而且必须从同一棵树上砍。他是猎手，不是牧人。猎的是有家的动物，不是野兽。猎的是人，而且是年轻人。他不用暴力，用说服。他不在公开演说里猎，在私下里猎。他收学费，许诺的是美德。这是第一种：有偿猎取富家青年灵魂的人。

再换一条枝，不走捕捉，走交换。他把关于美德与技艺的话语当货物，在城邦之间批发，或者在城邦之内零售，或者自己制造了再卖。三种商人，一张面孔：灵魂货物的贩子。再换一条：不走买卖，走格斗。他在争论里搏斗，题目是公正与不公正，目的不是弄清，是赢，并且靠赢吃饭。这是竞赛的辩手，靠矛盾吃饭的人。

还有一条更像苏格拉底的枝。技艺也可以是分开：把好的留下、把坏的去掉，像浆洗、梳毛、治病。灵魂上也有一种清洗，专洗那种“自以为知道”的肿块。被清洗的人被逼到自知无知，才肯学。这第六种是灵魂的净化者。

泰阿泰德：第六种听起来就是你们昨天对苏格拉底的称呼。

陌生人：所以猎到这里必须停一下。同一条二分法给出六张面孔。若智者真是一种人，不该有六种本质。要么方法还太粗，只抓住他出没的场所，没抓住他的手艺；要么这个人的手艺就是显得像许多手艺。相邻最危险。净化者拆掉假知识，智者出售假知识的影像。外形都是问句。我们必须问：他究竟制作什么？

第二幕：非存在不能说，智者便不能捉（232a–242b）

陌生人：把那些面孔再看一遍，会发现一条共通的线：智者对一切都敢讲。他并不拥有一切技艺，却能在年轻人面前显得拥有。显得，就是制作一种像。像不是那个东西本身。说“这是像”，已经在说“这不是真的那一个”。于是智者的手艺碰上一道老禁令。

泰阿泰德：哪一道？

陌生人：你的父辈巴门尼德说过：决不可让“不存在者存在”这件事被证明。不存在者不能被思想，也不能被言说。若假话是在说不存在的事，假话就说不成。若像是“不存在的那个东西”的像，像也做不成。智者会笑：你们连“假”都指认不了，凭什么说我在骗人？他不是躲在城门外，他是躲在“是”这个字的禁令后面。

泰阿泰德：那我们好像必须放弃猎取。

陌生人：或者必须对那位父亲下手。不是为了侮辱他，是因为若不让“不存在者”在某种意义上被说，假判断、影像、模仿全部无路可走。这是最大的难题。我们等于被迫去证明：不存在者在某种意义上存在。

泰阿泰德：这话听起来自相矛盾。

陌生人：正是。一说“不存在者”，已经把它当成可以数、可以指的某物。你不能说“两个无”，也不能说“这个无”。绝对的无无法进入句子。所以问题不能再写成“无如何存在”，而要写成：当我们说“不是”的时候，我们究竟在说什么。

再看影像本身。你说镜子里有一张脸。那张脸既“是”一张脸——否则你看不见——又“不是”那张脸本身。像是一种奇怪的存在：它真实地是一个像，又真实地不是原物。若不允许“不是”以任何方式存在，连镜子都无法被承认。智者正是职业的镜子。我们若不能说明像如何既是又不是，他就永远从网眼里滑出去。

还有更窄的一步。说“假”，不是说“什么都没有”。说“什么都没有”，句子自己先散了。说“假”，是说：有一句完整的话，它把某个存在者编到另一个存在者不该在的位置上。禁令若连这一种“不是”也封死，我们不但捉不住智者，连“他说得不对”这五个字都说不出口。猎取在这里变成了逻辑上的自救。

第三幕：存在之争与五大通种（242c–259d）

陌生人：先看人们怎样说“存在”。有人把一切还原成一个或几个元素；有人让存在只属于看得见、摸得着的东西。后一种像巨人，只承认手能抓住的。另一些人则保卫不可见的理型，把生成的事物贬成流动的影像。这是巨人和诸神的战争。

泰阿泰德：我们站哪一边？

陌生人：两边都站不住。若存在只是被碰撞的物体，明智、正义这些看不见的东西就没有位置；你总不能说，它们因为摸不着所以不存在。若存在只属于完全静止的理型，而理型与变化、与灵魂毫无交通，知识又从哪里来？认识是一种作为。完全不能被作用的东西，也无法被认识。我提出一个最低限度的标记：凡是真正存在的，都具有某种能力（dynamis），能作用或被作用，哪怕只在极小的程度上。完全不能进入任何关系的，我们甚至无法谈论它。

还要挡住另一边的极端。若一切都在运动，没有任何停留，知识也无法成立：知识要求它所认识的那个东西，在被认识时仍是它所是的。若一切都静止，心灵本身不能进行，认识同样死掉。存在必须既容纳运动，也容纳静止。哲学家的任务不是站到巨人一边或诸神一边，而是逼问“是”本身如何同时让这两类进来。

泰阿泰德：那就让我们看最高的种怎样彼此进入关系。

陌生人：先取五个最大的种：存在、运动、静止、同、异。运动与静止互不结合——运动不是静止。两者却都存在，也都与自身相同，并与对方相异。存在不是运动，也不是静止；否则运动就会是静止。同不是异。没有一个种可以和所有种随便混合，也没有一个种可以完全孤立。若什么都不能结合，陈述本身会解体：陈述正是把一些东西说成另一些东西。若什么都能结合，运动就会是静止。真正的辩证法，是看清哪些种能结合（symplokē），哪些种互相排斥。这不是分类游戏，是存在自己的语法。

泰阿泰德：异在哪里？它是第五个种，还是其余四个的一个别名？

陌生人：异是一个种，并且贯穿一切。每个种都是它所是的，又都“不是”其余的种。运动不是静止，不是同一，甚至——在“异于存在”这个意义上——可以说运动“不是存在”。这不是说运动是虚无。这是说：运动分有存在，也分有异。于是“非存在”不再是存在的绝对对立，而是存在的他者：相对于某物的差异。每个事物都在无数方面“不是”。非存在因此有份额，而且份额不比存在少。

泰阿泰德：巴门尼德禁止的，好像被你改写成了一种关系。

陌生人：禁止的是把“无”说成一个东西。我们没有把无说成东西。我们只承认：说“X 不是 Y”，是在用“异”去编织两个都存在的种。相对的“不是”可以言说。绝对的虚无仍然不可言说。智者原先躲在那道禁令后面；现在那道墙开了一个可以工作的缺口。缺口不是放他走，是让我们终于能指认他制作的那种“不是”。

第四幕：假陈述与幻象制作者（259d–268d）

陌生人：命题（logos）也是一种编织：名词（onoma）与动词（rhēma）编在一起，才成一句。单独一串名词，或单独一串动词，还不是陈述。它们像还没被织上经线的线，不成布。“泰阿泰德坐着”把一个动作编到你身上，若你确实坐着，这句为真。“泰阿泰德在飞”同样是名词与动词的编织，飞也是一种真实存在的动作，不是无。假，不在于它说了虚无，而在于它把异于你实际情形的东西，说成了你的情形。关于你的那些“是”，被换成了关于你的那些“异”。

泰阿泰德：所以假话是有对象的。它说的是存在者，只是说错了归属。

陌生人：对。思想是灵魂内部无声的对话，判断是思想的完成，陈述是判断发成声音。假可以发生在这三处。我们不是在给谎言找一个神秘的对象，我们是在给“说错了”一个不自相矛盾的结构。影像的技艺因此也可以被定义，而不必再怕巴门尼德。

制作分成神的制作与人的制作；每边又分成事物本身与事物的像。人这一边的像术再分成两类。一类按真实比例制作肖似（eikastikē），像是像，尺度不骗人。另一类为了从某个角度看去漂亮，故意改比例，制作幻象（phantastikē）。巨大的雕像若完全按真比例刻，从地面看上去头部会太小、腿会太短；雕刻师把头部放大，得到的不是尺度上的真像，是观感上的像。智者属于后一种。他不按事物所是的样子给人看，他按你从这个位置看起来会相信的样子给人看。

泰阿泰德：他还用不用工具？

陌生人：有人用工具造像，有人用自己的身体和声音去演。后者是模仿者。模仿者里，有人凭知识模仿他所知道的，有人只凭意见模仿他所不知道的。只凭意见的人里，有一种是天真的，真以为自己知道；另一种心里有数，却装成知道。后一种是讽喻的模仿者（eirōnikon mimētēn）。其中有人在公开场合作长篇演说，有人私下里用短问把对方逼进矛盾。我们一路二分，最后落下的就是这个人：在私下谈话里，用短的、装成有知识的问题，制作关于一切的幻象。他就是智者。

泰阿泰德：现在他被抓住了。

陌生人：抓住的是一种影像术，不是一种科学。他知道自己并不知道，却靠“显得知道”活着。第六种定义里那个净化灵魂的人，与他相邻，却不是他。相邻，正是这篇猎取最危险的地方：哲学与智术共用问句的外形，差别在于一个要拆掉假知识，一个要出售假知识的影像。猎取之所以必须从钓者练起，是因为若不先学会把“不是”一刀刀砍准，最后这一刀也会砍到哲学家自己头上。

这篇对话实际证明了什么

《智者篇》不是一份智者人物志，也不是一份二分法操作手册。它真正做完的工作更窄。

猎取先暴露方法的限度：六种定义不是六种成功，是同一种人在不同分枝上显出的面孔。智者难捉，因为他的手艺就是“显得是”。第六种与苏格拉底相邻，是本篇故意留下的锋口。
非存在被改写成异：巴门尼德的禁令针对绝对的无。陌生人保留这条禁令，另开一条路：说“不是”，是说“异于”。假与像因此获得逻辑空间。镜子里的脸既是像、又不是原物——这一悖论被收进“异”，而不是被收进虚无。
通种必须能混合：存在、运动、静止、同、异不是五座互不往来的岛。结合与排斥本身就是存在的结构。完全孤立的“是”无法被陈述；一切皆可混合则运动变成静止。辩证法是看清哪一种结合被允许。
假陈述是编错了的真实材料：名词与动词都指向存在者；假在编织，不在召唤虚无。“泰阿泰德在飞”是本篇给出的样本。
智者的第七个、也是收束的定义：私下里制作幻象的讽喻模仿者。他不是净化者。他是影像的批发商。

对话停在定义上。政治家与哲学家被点名，却没有在本篇完成。那是同一天里下一场猎取的事，不是本篇可以提前支取的结论。

后世争执（不属于对话本文）

陌生人是否等于柏拉图本人，康福德倾向把成熟的声音读进他嘴里；弗雷德更强调方法的独立性，不宜把每个二分步骤都当成作者签名。赖尔一度主张本篇表明柏拉图放弃了独立理型；多数当代读法（如怀特）把它看成扩充：理型必须能进入关系，而不是被抛弃。亚里士多德后来批评二分法循环——你必须已经知道该把哪一半砍掉。那是学园之后的方法论争，不是泰阿泰德在当场提出的反驳。德里达把“弑父”读成书写对在场的颠覆，那是二十世纪的再占用，不是 241d 的论证负担。

第一幕：用钓者练习打猎（216a–231e）#

第二幕：非存在不能说，智者便不能捉（232a–242b）#

第三幕：存在之争与五大通种（242c–259d）#

第四幕：假陈述与幻象制作者（259d–268d）#

这篇对话实际证明了什么#

后世争执（不属于对话本文）#

延伸阅读#