柏拉图《巴门尼德篇》

背景与人物#

戏剧情境设在公元前 450 年前后的雅典泛雅典娜节。 巴门尼德约 65 岁，芝诺约 40 岁，苏格拉底还是个年轻人，约 20 岁。 这在历史年代上是可能的，但很勉强。 叙述层层叠：克拉佐美奈的克法洛斯听安提丰复述，安提丰又是听皮托多洛斯转述那场谈话。 第二部分里应答的「亚里士多德」是在场最年轻的人，不是后来斯塔吉拉那位哲学家；古代传统常把他与前 404 年「三十僭主」中的亚里士多德视为同一人。

巴门尼德（Parmenides，约前 515–前 450）：爱利亚学派的奠基者。 主张真正的存在是单一、不变、不可分的「一」，多样性与运动是感官的幻觉。

芝诺（Zeno of Elea）：巴门尼德的学生，以悖论著称。 他的论证旨在证明：若假设「多」存在，将导致矛盾，从而护卫老师的「一」。

年轻的苏格拉底：在这篇对话里角色完全逆转——他不再是追问者，而是被追问者，并在巴门尼德面前显出明显的局限。

第一幕：芝诺的「多」与苏格拉底的理念（126a–130a）#

芝诺：若事物是多，同一事物就既相似又不相似。 「相似」和「不相似」不能同时成立。 所以「多」不可能。

苏格拉底：芝诺，你这是用另一种方式说你老师已经说过的话。 他证明一切是一；你证明一切不是多。 你们两面夹击，让听众以为自己被不同的论证击中。

芝诺：也可以这么听。 我写这些，是为了回击那些嘲笑「一」的人：他们的「多」会引出比「一」更可笑的后果。

苏格拉底：那我换一条路。 存在独立的相似性理念、不相似性理念。 具体事物可以分有其中一个，也可以两个都分有。 一张脸因此既像另一张脸，又不像第三张脸——这并不迫使「相似本身」变成「不相似本身」。 矛盾落在可感事物上，落不到理念上。

巴门尼德：你年纪轻轻，已经会把「本身」从「分有者」里抽出来。 告诉我：你认为有「相似本身」「美本身」「善本身」？

苏格拉底：有。

巴门尼德：那么，有没有人本身、火本身、水本身？

苏格拉底：我常犹豫。

巴门尼德：泥土、毛发、污垢呢？ 这些最不足道的东西，也有理念吗？

苏格拉底：若说它们也有理念，未免荒唐。 可若说没有，又像是同一套理论在半路改口。

巴门尼德：你还年轻，哲学还没有真正抓住你。 到那时候，你不会再瞧不起这些东西。 现在先记住你的犹豫：理念论的范围一旦收窄，标准从哪里来？ 一旦放宽，最卑微的事物也要求一个「本身」。 这不是修辞上的难堪，是理论的边界还没有画出来。

第二幕：分有、整全与「第三人」（130e–133a）#

巴门尼德：你说具体事物靠「分有」（methexis）而具有理念的性质。 每个分有者分有的，是整个理念，还是理念的一部分？

苏格拉底：整个。 否则理念就被撕碎了。

巴门尼德：那么同一个理念同时作为整体出现在许多分离的事物里。 它岂不是和自身分离？ 像一张帆罩住许多人：帆作为整体罩着所有人，还是每个人只碰到帆的一块？

苏格拉底：每个人碰到一块。

巴门尼德：那就成了部分。 大的理念若被分割，分有「大」的一块的东西，岂不是靠比「大」更小的东西才成为大的？ 相等的一部分小于相等本身，却使事物相等。 这套分有要么让理念自我分离，要么让部分去完成整体才能完成的工作。

苏格拉底：我好像走进了死胡同。

巴门尼德：还有更紧的一步。 你看许多大的东西，觉得它们有某种共同的东西，于是设定「大本身」。 可「大本身」若也是大的，它就和大的事物落进同一个集合。 这个更大的集合又需要另一个「大」来解释它们为何都大。 如此将无穷后退。 理念本该终止解释，现在它自己变成了还需要解释的一员。

苏格拉底：那我改口：理念是思想，只存在于心灵里。 思想不会像帆那样被撕开。

巴门尼德：思想总是对某物的思想，不能是对无的思想。 它所想的那「一」，若是所有大的事物共同的那一个，你不就又把理念放回事物之外了吗？ 若每个思想都是一个理念，万物岂不都由思想构成？

苏格拉底：那就让理念做范式（paradeigma）。 事物因摹仿它而相似。

巴门尼德：事物与范式相似，范式也必与事物相似。 相似者之所以相似，又要靠另一个理念。 你从分有逃到摹仿，无穷后退只是换了名字。

弗拉斯托斯（Vlastos，1954）后来把「第三人论证」（The Third Man Argument，132a–b）拆成两个隐含前提： 自我述谓（Self-Predication）：大的理念本身也是大的； 非同一性（Non-Identity）：凡是大的东西，都与「大的理念」不是同一个。 两者合取，原来的理念立刻掉进它本该解释的集合，第三人、第四人就会被不断生产出来。 柏拉图在《斐多篇》里写过「美本身是美的」一类句子，因此这不是外加的苛责，而是他自己的措辞把压力做实了。 亚里士多德在《形而上学》990b17 等处多次以「第三人」批评理念论，说明这一步在古代学园里没有被轻轻放过。

第三幕：最严重的困难（133a–135c）#

巴门尼德：即便你熬过分有和后退，还有我称为最严重的困难。 若理念与可感事物完全隔离，分属两个领域，它们之间就建立不起关系。 「主人本身」统治的是「奴隶本身」，不是某个有血有肉的奴隶。 我们这边的主人也管不到理念世界里的奴隶。

苏格拉底：知识呢？ 知识本身认识的是真理本身。

巴门尼德：正是如此。 我们只拥有我们这边的知识，认识的是我们这边的事物。 理念若真在彼岸，人就无法认识它们。 神若拥有最精确的知识，那种知识针对的是理念，神也就无法认识我们这个世界里的事情。 你为了拯救知识的对象，把知识本身劈成了两半。

苏格拉底：这话太惊人了。 把神说成无知，谁听了都会不安。

巴门尼德：不安是应该的。 可若有人因为这些困难就否认理念，他将无处落脚。 思想若不再针对同一对象，辩证法的力量也就被摧毁了。 你还年轻。 你现在需要的不是放弃「本身」，而是先学会一种更苛刻的训练：假定某物存在和不存在，看两边各自推出什么。 否则真理会从你身边逃走。

这段激励（135b–c）是理解第一部分的钥匙。 批评是真的；放弃理念论的代价更大。 年轻的苏格拉底缺的不是热情，是还经不起这种来回逼问。

第四幕：若「一」存在（135d–157b）#

巴门尼德：那就从我自己的假设开始。 若一存在，后果是什么？ 亚里士多德，你最年轻，由你来应答。 年轻人不急于卖弄，也更容易说出自己真正想到的。

亚里士多德：请问。

巴门尼德：若一是一，它就不能是多。 不是多，就没有部分，也就不是一个由部分组成的整体。 没有部分，就没有开端、中间和终端，也就没有形状，不在任何地方。 它既不运动也不静止，既不与自身同一也不与他者相异。 它甚至不在时间里。 不在时间里的东西，既不曾经存在，也不正在存在，也不会将要存在。 于是：若一只作为纯粹的一，它不能有任何属性；有属性就意味着多。 它甚至不能「是一」，因为「是」已经把存在加给了它。

亚里士多德：那几乎等于说，这样的一什么也不是。

巴门尼德：所以把假设换一种读法。 不是「一是一」，而是「一存在」（estin）。 「一」和「存在」不是同一个词。 那它就至少分有两者：它是一，也是存在。 已经是多了。 一分有存在，就可以被切割成部分；每个部分又是「一个存在者」，部分的数目没有止境。 于是这个「一」既有限又无限，既在自身之中又在他者之中，既动又静，既与自身同一又与自身相异。 你刚才得到的是「什么都不能说」；现在得到的是「什么都可以说」。

亚里士多德：两种假设都让人眩晕。

巴门尼德：还有更奇怪的东西。 若同一个一既存在又不存在、既动又静，它必须从一边变到另一边。 它不能在运动着的时候静止，也不能在时间里同时占据两个相反状态。 变化发生在时间之外的那个「瞬间」（to exaiphnēs，155e–157b）。 瞬间不在时间之中，却使时间中的转变成为可能。 你若追问「它在哪一刻既不是这个也不是那个」，答案不在任何一刻里。

第五幕：若「一」不存在，以及结尾的迷乱（157b–166c）#

推演并未停在「一」自身。 巴门尼德还分别从「一以外的他者」着眼：若一存在，他者会怎样；若一不存在，他者又会怎样。 现代注疏通常把这部分整理成八组假设，新柏拉图主义者往往把「瞬间」那一节算作第九组。 分组有争议，压力没有争议：每换一次主词和存在设定，谓语就翻一次面。

巴门尼德：先让一存在。 他者若分有这个一，就会成为有秩序的许多「一个一个」，既有限又无限。 他者若完全不分有一，它们甚至无法被说成「多」——「多」已经在用「一」当单位。 于是：同一条假设，对他者既可以给出全部规定，也可以收回全部规定。

亚里士多德：那若一不存在呢？

巴门尼德：不存在也有松紧。 若「一不存在」只表示它与存在不同，它仍然可以被谈论、被比较，他者也会显出大小、相似、接触这些关系——像梦里的轮廓，只是显得如此。 若把「不存在」收紧到毫无存在，一不能被认识、不能被说出，他者既不是一也不是多，任何规定都会垮掉。 你看：否定并不比肯定更安全。否定同样会把你带到「一切皆可」和「一切皆不可」两极。

亚里士多德：那我们到底证明了什么？

巴门尼德：不管「一」存在还是不存在，它和他者，相对于自身也相对于彼此，既是又不是，既显得是又显得不是（166c）。

全篇就停在这里。 没有人出来宣布哪一组假设是柏拉图的真义。 压力被故意留在读者身上：你若要「一」，必须说清你说的是无属性的一，还是分有存在的一；两种说法都会把你推向相反的结论。 这不是一份入门练习的标准答案，而是把「一与多」逼到不能再用口号过关。

芝诺、数学与这篇对话的关联#

开场那一幕之所以不能删，是因为它给出了全文的戏剧发动机。 苏格拉底用理念论拆开芝诺的「多」；巴门尼德立刻把同一把刀转过来，对准理念论自己。 护卫「一」的技术，变成了对「本身」的审讯。

芝诺的运动悖论在数学史上另有一条长线。 无穷小、极限和实数连续统，是 19–20 世纪数学家（柯西、魏尔斯特拉斯、康托尔）处理这类困难的工具。 《巴门尼德篇》把「一与多」写成哲学问题，也把它留在数理哲学里：连续统是「一」还是「多」，并不能靠口号一次解决。

柏拉图年代学与《巴门尼德篇》的位置#

多数学者将《巴门尼德篇》归入后期对话（约前 370–360 年），与《智者篇》《政治家篇》《蒂迈欧篇》同组。 证据包括：文句更长、从句更密，不像早期对话那样短促；主题上对理念论作反思性批评；并与《智者篇》里「存在与非存在」「一与多」的讨论直接呼应。

学界有广泛共识：《智者篇》引入「存在、同、异、静、动」五大类（megista gene）之间的「混合」（symploke），正是对本文所揭示困难的一次正面回应。 理念彼此可以处于关系中，而不必再召唤第三个理念来解释这种关系。 这不是一份操作手册，而是柏拉图自己把压力转移到下一篇对话里。

哲学意义与争议#

诠释史上主要有三种读法。

一、柏拉图的自我批评。 第一部分的批评是认真的，标志着后期哲学的转向。 「参与」（koinonia）、「混合」等后期概念，被许多人读成对第三人论证的回应。 这是多数现代学者的看法，但不是没有对手。

二、训练性练习。 巴门尼德在 135d–e 说，苏格拉底需要「更多的训练」。 第二部分于是被读成智识体操：让读者自己走完从矛盾到更高综合的路程，而不是领取一条现成的形而上学结论。

三、新柏拉图主义读法。 普罗提诺和普罗克洛斯把第一组假设里「一既不是一也没有存在」读成超越一切规定性的绝对太一（to hen）。 否定全部谓语，不是理论破产，而是在给不可说者清场。 这一读法主导了中世纪新柏拉图主义传统。 黑格尔在《哲学史讲演录》中高度评价这篇对话，视之为古代辩证法的高峰：矛盾不是需要被擦掉的污渍，而是思想必须在其中停留的运动。

三种读法争夺的是同一份文本的压力分配：批评是毁灭性的，还是净化性的；八组假设是破产清单，还是通向「一」的阶梯。 文本自己没有替任何一方签字。 读者若只带走一句「理念论有困难」，就把巴门尼德后半场的逼问读丢了。

参考文献#

• 原典：Plato, Parmenides, 126a–166c，收录于 John M. Cooper（编），Plato: Complete Works（Hackett, 1997），Mary Louise Gill & Paul Ryan 译。
• 中译本：王晓朝译，《柏拉图全集》第二卷（人民出版社，2003）。
• 权威研究：Samuel Rickless, Plato's Forms in Transition: A Reading of the Parmenides（Cambridge University Press, 2007）。
• Mary Louise Gill & Paul Ryan（译），Plato: Parmenides（Hackett, 1996）。
• Gregory Vlastos, "The Third Man Argument in the Parmenides," Philosophical Review 63（1954）：319–349。
• Gail Fine, On Ideas: Aristotle's Criticism of Plato's Theory of Forms（Oxford University Press, 1993）。
• 新柏拉图主义传统：Proclus, Commentary on Plato's Parmenides（英译：Glenn Morrow & John Dillon, Princeton, 1987）。
• SEP 词条：Stanford Encyclopedia of Philosophy, "Plato's Parmenides"。