甲虫盒子：私人对象在语言游戏中约去

这是什么，这不是什么#

这是维特根斯坦写进《哲学研究》（Philosophische Untersuchungen / Philosophical Investigations）第二百九十三节的一则装置，不是一部私人感觉博物馆。一九五三年，牛津巴兹尔·布莱克韦尔（Basil Blackwell）刊行德英对照本，德文原文与 G. E. M. 安斯康（G. E. M. Anscombe）的英译隔页相对。作者已于一九五一年四月二十九日在剑桥去世。年份钉在一九五三年，因为读者第一次在印本里读到「Käfer / beetle」这一节的年份。本页停在这一节。

设定必须按印本收窄。设想每个人都有一只盒子，里面有样东西，大家把它叫做「甲虫」。谁也不能窥看别人的盒子。人人都说，自己只是靠看自己那只甲虫，才知道甲虫是什么。于是各人盒子里完全可以装着不同的东西。那东西还可以不停地变。盒子甚至可以是空的。关键句随即落下：若这些人的词「甲虫」仍有一种用法，那种用法就不是给一件东西起名。盒子里的东西根本不属于语言游戏，连当作一个「某物」都不算，因为盒子也可以是空的。人们尽可以把它「约去」——德文是 gekürzt werden，安斯康英译作 divide through，并写 it cancels out, whatever it is——无论它是什么。

收束句把靶子说死：若把感觉表达式的语法，按「对象与名称」（Gegenstand und Bezeichnung / object and designation）的模型来构造，对象就会作为不相干的东西从考察中脱落。压力不在盒子里到底有没有一只昆虫，而在：感觉词若被写成给私人对象贴标签，那个对象在语言游戏里不干活。

这不是私人语言论证的全景。日记记号、「感觉 S」、只有本人能核对的样品，属于邻近评注，不是本页的对象。甲虫盒子要检查的是更窄的一步：把痛、痒、红的「看起来怎样」收成盒子里的物件，再让词去命名它，这个模型会把物件变成可约去的因子。

这不是中文房间。塞尔一九八〇年问的是：按规则操作无解符号的程序，是否因此就理解了那些符号。语法与语义、强人工智能是否等于心智，才是那间房间的尺子。甲虫盒子里的说话者已经会说母语，已经在一个语言游戏里使用「甲虫」或「痛」。缺口不在「搬符号算不算理解」，而在「若意义被写成私人样品的名称，样品能否进入用法」。把盒子焊成一间中文房间，会把感觉词的语法错接成计算语义学。

这不是倒置光谱。休梅克一九八二年要问的是：两人分类、命名与功能角色完全同一，「红看起来怎样」与「绿看起来怎样」可否对调。倒置光谱假定质性特征仍在，只是位置对调；甲虫盒子问的是：被当成私人对象的那一层，会不会在语言游戏里被约去。第二百七十二节确实写过：可以假定一段人的红感觉与另一段人不同，只是这一假定无法核验。那是不可核验的闲谈，不是「功能同一、质性对调」的功能主义论文。把甲虫读成「所以你的红也许是我的绿」，等于用倒置光谱的问句替换约去的步骤。

这不是内格尔的蝙蝠。一九七四年问的是：对一个有机体来说，成为它是什么样子；回声定位被选来标明一种我们没有的知觉通道。甲虫盒子假定双方都在人的感觉语言里说话，并不引入异种通道。缺口不在「我们进不了一种陌生的样子」，而在「样子若被写成盒子里的物件，这个物件对词的用法不负责」。把两则焊成「别人的痛你永远不知道」，会把语法批评错写成对他心问题的一声叹息。

这不是玛丽的房间。杰克逊的玛丽已经掌握关于颜色的全部物理事实，只缺亲见红色。甲虫盒子里的人并不坐在全知的物理教科书前面。他缺的不是「第一次看见是否学到新命题」，而是：感觉词的意义能否被私人对象承担。把约去写成「所以物理清单已经穷尽主观特征」，等于把一九五三年的语法装置换成一九八二年的知识论证。

这不是缺失的色调。休谟一七三九年问的是：简单观念是否必须逐枚临摹印象；在几乎齐备的蓝色序列上抽掉一阶，想象能否补出那一阶。复制原则及其例外是经验论内部的起源问题。甲虫盒子不讨论观念从哪枚印象来，而讨论感觉词在公共用法里指的是不是私人对象。把空盒子写成「缺了一阶印象」，会把语言游戏错接成摹写规则。

这也不是洛克把简单观念写成私人所与的那一步。一六九〇年《人类理解论》主张：简单观念来自感觉或反省，心灵对它们是被动的；第二卷第三十二章第十五节里，紫罗兰与金盏花在不同人那里对调观念，名称与用处仍可不乱。洛克可以让观念对调而公共名称稳定。维特根斯坦要拆的是下一步：若你把感觉词的全部工作交给盒子里的样品，样品就会从游戏里消失。对调预设对象仍在语法里占一席；约去宣称那一席本来就不属于游戏。谁若用洛克的对调来解释第二百九十三节，就是把「名称仍稳、质性对调」误当成「对象可约去」。

这也不是一份课堂感觉盒操练，不是教人把物件放进盒子里互相猜测，更不是把儿童或患者当成材料。本页停在纸面上：若感觉表达式按「对象与名称」来理解，那个对象为何在语言游戏中被约去。

破除误解#

第二种读法是：这不就是行为主义吗，痛等于哭泣、抽回与报告。时间线与结构都不允许这种合并。行为主义把心理谓词收成刺激与反应的合法关系；甲虫盒子并不提供一份行为词典来替换感觉。它说的是：若你坚持用指物的语法去捕捉感觉，指到的那物会从游戏里掉出去。公共标准、表情、情境与语言游戏可以给词提供用法，却不等于把感觉还原成肌肉抽动。把第二百九十三节读成斯金纳的预习，会让后文对「痛」的语法讨论变成一份行为清单。

第三种读法是把它与倒置光谱、蝙蝠、玛丽或缺失的蓝当成同一则「别人心里是什么」的封面更换。四则实验的尺子不同。倒置光谱要功能角色是否写尽质性位置；蝙蝠要异种视角能否进入客观描述；玛丽要物理知识是否穷尽亲见；缺失的蓝要简单观念能否无印象而起。甲虫盒子要的是感觉词的语法模型。一个哲学家可以承认有痛、有红、有「成为某人是一种样子」，却仍拒绝把这些写成只有本人能打开的样品盒。把五则焊在一起，对手会从「意识很神秘」一次打发掉五种不同的压力。

第四种读法是：后来只要有脑成像、伤害感受通路或疼痛量表，问题就已由实验室结案；或者反过来，因为没人能钻进别人的盒子，纸面装置就毫无资格开口。两条都太快。思想实验问的是概念位置：对象—名称模型是否误置了感觉表达式。已发表的感觉科学提供的是压力与类比，不是一份可在人体上复现的开盒规程。本页不把病房写成法庭，也不把一切经验材料写成禁区。

《哲学研究》第二百九十三节里的装置#

设定从痛的语法起手，而不是从昆虫学起手。若我说：我只是从自己的情况才知道「痛」这个词的意思——难道我不也必须对别人说同样的话吗？一个人怎么能如此不负责任地把这一个情况普遍化？对方答：每个人都这么说，他只从自己的情况知道痛是什么。甲虫盒子是把这句答话做成可看的模型。盒子对应所谓私人对象。禁止窥看对应「只有本人有入口」。人人凭自己的甲虫来知道甲虫，对应「感觉词的意义来自私人样品」。

接下来三刀把样品拆空。第一刀：各人盒子里可以装着不同的东西。第二刀：那东西可以不断改变。第三刀：盒子可以是空的。三刀不是为了描写一种罕见的神经症状，而是为了显示：在「禁止窥看」这一条已经写入规则之后，盒子里的内容对公共用法不再构成约束。词若仍在这些人的生活里运转——用来求助、描述、假装、回忆——运转靠的就不是那件不可出示的货物。

「约去」是数学比喻，不是化学消灭。方程两边同除一个因子，因子从书写中消失，方程仍可能成立。安斯康的 divide through 盯住的正是这一步：把物件从语法账本里消掉，看语言游戏是否照旧可算。德文 hebt sich weg 也是「自行消去」。装置的锋刃在于：不是先证明盒子为空，再宣布词没有意义；而是说，按这种语法去写，物件无论是什么都不进入游戏。空盒子只是把「甚至连某物都不必是」写到极限。

收束句把错误模型点名。「对象与名称」是指物教学的骨架：这里有一把椅子，我们叫它「椅子」。感觉表达式若照此办理，似乎必须先有一件内在对象，再有一个词去贴上。维特根斯坦的诊断是：感觉的语法并不按这副骨架工作。痛的表达式与痛的行为、情境、求助与安慰织在一起；它不是给一件只有本人能看见的样品贴标签。模型一旦强加，对象就变得不相干——这是归谬，不是一份关于世界里有没有痛的清单。

装置对「谁也不能看别人的盒子」这条禁令是认真的。拿掉禁令，盒子变成可出示的样品，词就可以按指物来教，问题会滑向普通的昆虫命名。保留禁令，却仍坚持对象—名称模型，才会逼出约去。因此本页不讨论如何设计一种可公开检查的甲虫，也不讨论把盒子改造成实验室仪器。要守住的是那条缝：入口是私的，用法若仍是公的，私的入口就不是意义的承担者。

反事实：若盒子被打开、若词没有用法、若模型不换#

若允许互相打开盒子，会怎样。此时「甲虫」可以重新变成一种指物词：大家对着同一类甲虫校准名称，分歧可以靠出示来仲裁。语言游戏换成了博物学。第二百九十三节的压力随即撤走，因为禁令是装置的构件，不是一种尚未克服的技术困难。谁若用「将来也许能扫描感觉」来「解决」甲虫，他已经改了规则：他把私人对象改写成公共可指的对象。那是另一则实验。

若「甲虫」这个词根本没有用法，会怎样。没有求助、没有报告、没有装病、没有回忆，声音只是对着盒子发出的噪声。此时不必谈约去：没有语言游戏，就没有可被约去的因子，也没有可被误置的语法。印本的问句是反事实的前提——「若这个词仍有一种用法」——恰恰为了挡住这种空洞。装置要看的是：有用法的词，其用法是否仍等于给私人物件命名。

若坚持对象—名称模型、拒绝约去，会怎样。你必须主张：即使无人能核验，盒子里仍有一件承担意义的东西；各人可以有不同的东西，词却奇迹般地保持同一。这一读法保住内在样品，付出的成本是：正确与不正确的区分在原则上无法进入公共实践。邻近评注里对私人日记的压力，会在这里会合。本页不必把会合写成全套私人语言论证；只需标明：拒绝约去，等于让意义停在不可出示的样品上。

若把约去普遍化，连公共可指的对象一并消掉，会怎样。椅子、石板、颜色样品也会被写成「反正都可以约去」。那是把比喻推过界。甲虫之所以能被约去，是因为入口被规定为私的，物件无法在游戏里露面。椅子不满足这一条。装置的窄，正在于它针对感觉表达式被误套的那一种指物语法，而不是针对一切名称。

若用行为清单替换全部感觉词，会怎样。哭泣、抽回、报告被写成痛的定义，盒子被宣布从未存在。这能避开对象—名称模型，却换来另一种削平：第一人称的痛的表达式与第三人称的观察被写成同一类事实。维特根斯坦要的不是这份削平。他要的是看清不同语法位置，而不是用一种还原消灭另一种。反事实逼人看清：约去私人对象，并不自动授权把感觉写成公开行为的别名。

跨域连接#

• 语义学：指称论倾向于问词项对应世界里的哪一类对象。「甲虫」若按这一问法，似乎必须对应盒子里的那一类。装置把问法本身挪走：在入口被锁死的设定里，对应物不进入真值条件，也不进入使用条件。意义若被写成语言游戏中的职务，职务可以完整，而所谓私人指称项从账上消去。这并不颁发「一切意义都没有对象」的许可证。它只说明：感觉词这一类职务，不宜按专名对昆虫的方式去写。把甲虫盒子当成已经否证一切指称理论，是把一则语法诊断错当成语义学的全面破产。
• 第一语言获得：幼儿不是先打开自己的盒子、再给里面的东西贴标签，才学会「痛」「痒」「怕」。照料者在摔跤、哭泣、抚慰与命名的公开场景里提供词。校正也发生在场景里：装痛会被识破，忍痛有时会被问出来。这与「意义来自私人样品」的教学故事方向相反。获得研究说明公共标准如何进入词的第一批用法，并不证明盒子为空，也不提供一份可在课堂上复制的开盒练习。把儿童词表写成已经判决第二百九十三节，是把发育时间表错当成语法模型的实验报告。
• 疼痛与镇痛：临床里的痛靠主诉、表情、功能受限与伤害感受通路的证据共同定位。阿片、局麻与抗炎药改变报告与行为，也改变可测量的通路活动。医学必须把痛当成可干预的对象，却仍然进不了「只有本人能看的样品盒」。量表量的是可公开的报告结构，不是盒子里的甲虫。这一实践与装置同向：词与干预在公共游戏里运转，私人样品不是处方的承担者。它并不把镇痛成功写成「所以没有痛」，只标明对象—名称模型帮不上治疗决策。
• 行为主义：若心理谓词只被允许收成刺激与合法反应，甲虫从一开始就没有位置：没有公开差别，就没有可陈述的事实。第二百九十三节把「禁止窥看」当成要检查的哲学图画，而不是当成已经胜出的方法。它保留痛的表达式在生活里的位置，只拿掉那件被误置的私人货物。行为主义者可以宣布问题无意义；那是理论选择。装置要的是另一刀：感觉词有语法，只是那语法不是给内在对象贴标签。把约去写成行为主义的胜利宣言，会把「对象脱落」错听成「只剩行为」。
• 语用学：词的职务随言语行为与情境改变：呼痛可以是求助，也可以是演戏，也可以是回忆。语言游戏把这些职务织进生活形式，而不是织进盒子。语用条件——谁在何种场合对谁说——比私人样品更能约束「痛」用得是否合适。这与「意义即使用」同向，却不能被改写成一份无对象的口号。使用仍对世上的伤害、疾病与安慰敏感；敏感的是公开可学的标准，不是不可出示的甲虫。把语用学写成已经在会话里完成了第二百九十三节，会把情境敏感错接成语法治疗。

参考文献#

• Wittgenstein, Ludwig. Philosophische Untersuchungen / Philosophical Investigations. Translated by G. E. M. Anscombe. Oxford: Basil Blackwell, 1953. §293.
• Wittgenstein, Ludwig. Philosophische Untersuchungen / Philosophical Investigations. Translated by G. E. M. Anscombe. Oxford: Basil Blackwell, 1953. §§243–315.
• Locke, John. An Essay concerning Human Understanding. London, 1690. Book II, chapters i–ii, xxxii.
• Baker, G. P., and P. M. S. Hacker. Wittgenstein: Meaning and Mind. Volume 3 of An Analytical Commentary on the Philosophical Investigations. Oxford: Blackwell, 1990.
• Hacker, P. M. S. Insight and Illusion: Themes in the Philosophy of Wittgenstein. Rev. ed. Oxford: Clarendon Press, 1986.
• Kenny, Anthony. Wittgenstein. London: Allen Lane, 1973.

延伸阅读#

• Kripke, Saul A. Wittgenstein on Rules and Private Language. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1982.
• Malcolm, Norman. "Wittgenstein's Philosophical Investigations." The Philosophical Review 63, no. 4 (1954): 530–559.
• Hacker, P. M. S., and Joachim Schulte, eds. Philosophical Investigations. 4th ed. Translated by G. E. M. Anscombe, P. M. S. Hacker, and Joachim Schulte. Oxford: Wiley-Blackwell, 2009.
• McGinn, Marie. Wittgenstein and the Philosophical Investigations. London: Routledge, 1997.